Por Alberto Salembe

Num país marcado pela diversidade étnica, linguística e histórica, comunicar é também preservar, resistir e reconstruir.

A tradição oral ocupa um lugar central neste processo. A maior parte dos nossos discursos são orais.

Muito antes da institucionalização da escrita em língua portuguesa, as comunidades angolanas transmitiam saberes, normas e valores por meio de provérbios, contos, rituais e narrativas ancestrais, como é o caso das Makas e Ondjango.

Como sublinha Walter J. Ong, “as culturas orais primárias pensam e expressam-se de forma agregativa, situacional e fortemente ancorada na memória colectiva” (Ong, 1982, p. 31).

 Em Angola, esta lógica permanece viva nas praças, nos quintais, nas cerimónias tradicionais e até nos debates políticos informais, particularmente no Parlamento.

A comunicação tradicional angolana não separa palavra de gesto, nem discurso de simbolismo. Um soba não comunica apenas por frases; comunica pela postura, pelo silêncio estratégico, pelo objecto ritual que segura nas mãos.

O silêncio, aliás, é também linguagem. Como afirma Edward T. Hall, “a comunicação é muito mais do que aquilo que é dito; inclui contextos, silêncios e códigos culturais invisíveis” (Hall, 1976, p. 16). No contexto angolano, ignorar estes códigos é falhar na interpretação da realidade social.

Ao mesmo tempo, a história colonial e o período pós-independência moldaram profundamente a forma como comunicamos. A imposição da língua portuguesa como língua oficial criou pontes nacionais, mas também tensões identitárias.

A língua tornou-se espaço de inclusão e exclusão social. Como defende Pierre Bourdieu, “a língua é um instrumento de poder simbólico” (Bourdieu, 1982, p. 44).

No nosso contexto, o domínio da norma-padrão pode abrir portas institucionais, enquanto o uso exclusivo de línguas locais pode, injustamente, limitar oportunidades formais. A questão não é linguística apenas; é política e social.

Contudo, reduzir a comunicação em Angola ao conflito linguístico seria simplificar uma realidade complexa. A música, por exemplo, é um poderoso meio de expressão histórica e simbólica. O Semba, o Kuduro e o Gospel angolano narram frustrações, esperanças e transformações sociais. Cada letra carrega marcas do tempo e do contexto, a título de exemplo, as músicas do rapper 12 Furos.

A comunicação artística transforma dor em identidade colectiva.

Num país que viveu décadas de guerra civil, comunicar também significou sobreviver. Muitas famílias aprenderam a ler sinais implícitos, a decifrar rumores, a interpretar silêncios forçados.

A comunicação tornou-se mecanismo de protecção e resistência. Como observa Paulo Freire, “ninguém comunica verdadeiramente se não for capaz de escutar o outro” (Freire, 1970, p. 78).

A reconstrução nacional exigiu e ainda exige uma pedagogia do diálogo. Ou seja, sensibilidade e responsabilidade comunicativa, porque cada palavra carrega uma hermenêutica, uma história e um valor simbólico.

Hoje, na era digital, Angola vive um choque entre a oralidade tradicional e a comunicação mediada pelas redes sociais. Jovens urbanos transitam entre o kimbundu, o umbundu, o português coloquial e o português formal, criando novas formas híbridas de expressão.

Este fenómeno não é decadência linguística; é reinvenção cultural. A comunicação angolana continua dinâmica, adaptável e profundamente simbólica.

Assim, afirmar que a comunicação em Angola é mais do que palavras é reconhecer que ela é herança e projecto, memória e futuro. É tradição quando preserva os saberes ancestrais; é história quando carrega as marcas do colonialismo e da guerra; é simbolismo quando transforma gestos, músicas e silêncios em significados partilhados.

Provocatoriamente, fica a pergunta: estaremos a valorizar a riqueza simbólica da nossa comunicação ou a substituí-la por modelos importados e descontextualizados?

Se a comunicação é poder então compreender os seus códigos é compreender a própria Nação.

Em Angola, comunicar não é apenas falar. É afirmar identidade. É disputar espaços. É manter viva a alma colectiva de um povo, porque a comunicação vai além do que é dito e escrito. Comunicação é vida.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

BOURDIEU, Pierre. Ce que parler veut dire: l’économie des échanges linguistiques. Paris: Fayard, 1982.

FREIRE, Paulo. Pedagogia do oprimido. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1970.

HALL, Edward T. Beyond culture. Garden City, NY: Anchor Press/Doubleday, 1976.

ONG, Walter J. Orality and literacy: the technologizing of the word. London: Methuen, 1982.